segunda-feira, 31 de agosto de 2020

Ângelus do Papa: XXII Domingo do Tempo Comum - Ano A

Papa Francisco
Ângelus
Domingo, 30 de agosto de 2020

Estimados irmãos e irmãs, bom dia!
O trecho do Evangelho de hoje (cfMt 16, 21-27) está ligado ao do domingo passado (cfMt 16,13-20). Depois de Pedro, em nome também dos outros discípulos, ter professado a fé em Jesus como Messias e Filho de Deus, o próprio Jesus começa a falar-lhes da sua paixão. A caminho de Jerusalém, ele explica abertamente aos seus amigos o que o espera no final na cidade santa: prediz o seu mistério de morte e ressurreição, de humilhação e glória. Ele diz que deve «sofrer muito da parte dos anciãos, e, dos príncipes dos sacerdotes e dos escribas, ser morto e ao terceiro dia ressuscitar» (Mt 16,21). Mas as suas palavras não são compreendidas, porque os discípulos têm uma fé ainda imatura e demasiado ligada à mentalidade deste mundo (cfRm 12,2). Pensam numa vitória demasiado terrena, e por esta razão não compreendem a linguagem da Cruz.
Perante a perspectiva de que Jesus possa falhar e morrer na cruz, o próprio Pedro rebela-se e diz-lhe: «Deus te livre de tal, Senhor; isso não há de acontecer!» (v. 22). Ele acredita em Jesus - Pedro é assim -, ele tem fé, acredita em Jesus, acredita; quer segui-lo, mas não aceita que a sua glória passe pela Paixão. Para Pedro e para os outros discípulos - mas também para nós! - a cruz é uma coisa desconfortável, a cruz é um “escândalo”, enquanto Jesus considera um “escândalo” fugir da cruz, o que significaria fugir da vontade do Pai, da missão que Ele lhe confiou para a nossa salvação. É por isso que Jesus responde a Pedro: «Afasta-te, Satanás! Tu és para mim um estorvo, porque os teus pensamentos não são os de Deus, mas os dos homens!» (v. 23). Dez minutos antes, Jesus louvou Pedro, prometeu-lhe que ele seria a base da sua Igreja, o fundamento; dez minutos depois lhe disse: “Satanás”. Como é que isto pode ser compreendido? Acontece a todos nós! Em momentos de devoção, de fervor, de boa vontade, de proximidade ao nosso semelhante, olhamos para Jesus e vamos em frente; mas nos momentos em que ele vai ao encontro da cruz, fugimos. O diabo, Satanás - como diz Jesus a Pedro - tenta-nos. É típico do espírito mau, é caraterístico do diabo afastar-nos da cruz, da cruz de Jesus.
Dirigindo-se a todos, Jesus acrescenta: «Se alguém quiser vir após mim, renegue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me» (v. 24). Desta forma Ele mostra o caminho do verdadeiro discípulo, realçando duas atitudes. A primeira é «renegar-se a si próprio», o que não significa uma mudança superficial, mas uma conversão, uma inversão de mentalidade e de valores. A outra atitude é tomar a própria cruz. Não se trata apenas de suportar pacientemente tribulações diárias, mas de suportar com fé e responsabilidade aquela parte do esforço, aquela parte do sofrimento que a luta contra o mal implica. A vida dos cristãos é sempre uma luta. A Bíblia diz que a vida do crente é uma milícia: lutar contra o espírito maligno, lutar contra o Mal.
Assim, o compromisso de “tomar a cruz” torna-se participação com Cristo na salvação do mundo. Pensando nisto, façamos com que a cruz pendurada na parede de casa, ou a pequena que usamos ao peito, seja sinal do nosso desejo de nos unirmos a Cristo no serviço aos nossos irmãos com amor, especialmente aos mais pequeninos e mais frágeis. A cruz é um sinal santo do Amor de Deus, é um sinal do Sacrifício de Jesus, e não deve ser reduzida a um objeto de superstição ou a uma joia ornamental. Cada vez que olhamos para a imagem de Cristo crucificado, pensemos que Ele, como verdadeiro Servo do Senhor, cumpriu a Sua missão dando a vida, derramando o Seu sangue para a remissão dos pecados. E não nos deixemos levar para o outro lado, para a tentação do Maligno. Consequentemente, se quisermos ser Seus discípulos, somos chamados a imitá-lo, dedicando sem reservas a nossa vida por amor a Deus e ao próximo.
Que a Virgem Maria, unida ao seu Filho até ao Calvário, nos ajude a não retroceder perante as provações e sofrimentos que o testemunho do Evangelho implica para todos nós.


Fonte: Santa Sé

sábado, 29 de agosto de 2020

Homilia: XXII Domingo do Tempo Comum - Ano A

São João Crisóstomo
Sermão 54 sobre o Evangelho de São Mateus
Tudo se consuma entre nós pela cruz

Que ninguém se envergonhe dos sagrados símbolos de nossa salvação, que em si contêm a origem de todos os bens, e pelos quais temos vida e existimos. Antes, levemos por toda a parte, como uma coroa, a cruz de Cristo. Tudo, de fato, se consuma entre nós pela cruz. Quando temos de regenerar-nos, ali está presente a cruz; quando nos alimentamos do místico alimento; quando somos consagrados ministros do altar; se é necessária qualquer outra ação sagrada, ali está sempre presente este símbolo da vitória. Daí o fervor com que o inscrevemos e desenhamos sobre as nossas casas e paredes, sobre as janelas, sobre nossa fronte e sobre o coração.
Porque este é o sinal de nossa salvação, o sinal da liberdade do gênero humano, o sinal da mansidão do Senhor para conosco que como ovelha foi levado ao matadouro. Portanto, quando te persignar, considera todo o mistério da cruz e apaga de ti toda ira e todas as demais paixões. Quando te persignar, ocupa amplamente toda a tua frente libertando assim a tua alma. Sabeis bem que coisas são as que nos geram a liberdade. Daí que Paulo, para levar-nos a isso, quero dizer, para a liberdade que nos convém, nos conduziu pela memória da cruz e do sangue do Senhor: Foram comprados, disse ele, por alto preço. Não vos deixeis escravizar pelos homens.
É como se dissesse: Pensa no preço que foi pago por ti e nunca te farás escravo dos homens; e chama preço à cruz. É necessário que a formemos não somente com os dedos, mas que primeiramente o façamos com a vontade e uma grande fé. Se com esta condição a traças em tua casa, nenhum demônio impuro poderá estar contra ti, pois verá a espada com que foi ferido com ferida mortal. Se nós, que somente ao ver o lugar onde executam os réus sentimos horror, considera o que sofrerão o diabo e todos os demônios ao ver o dardo com que Cristo venceu todo o seu poder e cortou a cabeça do dragão.
Não te envergonhes, pois, de tão grande dom, para que Cristo não se envergonhe de ti quando venha em sua glória e se veja este sinal que desce, mais brilhante que os raios do sol, diante de Cristo. Porque então verás a cruz clamando somente com sua presença e defendendo diante de todo o orbe a causa do Senhor e demonstrando que da parte d’Ele nada faltou para salvar-nos. Este sinal no tempo de nossos antepassados, e também nos atuais, abriu as portas fechadas; este sinal destruiu os venenos; este sinal desfez a força da cicuta; este sinal curou as mordidas das feras venenosas. Pois se abriu as portas infernais, abriu as portas do céu e renovou a entrada ao paraíso, destroçou a força dos demônios, porque seria extraordinário que vencesse os venenos, as feras e as outras coisas semelhantes a estas?
Grava isto em tua mente e abraça este sinal, salvação de nossas almas. Porque esta cruz salvou e converteu ao orbe, afastou o erro, trouxe a verdade, fez da terra céu e dos homens fez anjos. Por virtude da cruz já não são temíveis os demônios; a morte já não é morte, mas sono; pela cruz tudo o que nos era contrário ficou abatido, por terra, pisoteado. De modo que se alguém te pergunta: Adoras ao Crucificado? Com voz forte, com rosto alegre, responde-lhe: O adoro e nunca deixarei de adorá-lo! E se esse tal te ridiculariza, chora tu por sua loucura. Dá graças ao Senhor por tão imensos benefícios, que se não fosse pela revelação ninguém poderia nem sequer conhecê-los.


Fonte: Lecionário Patrístico Dominical, pp. 205-207. Para adquiri-lo no site da Editora Vozes, clique aqui.

Confira também uma homilia de São Cirilo de Alexandria para este domingo clicando aqui.

Festa da Dormição da Mãe de Deus em Moscou

A maioria das igrejas orientais - católicas e ortodoxas - seguem o calendário juliano, com 13 dias de diferença em relação ao calendário gregoriano. Portanto, celebram a Festa da Dormição da Mãe de Deus no dia 28 de agosto.

O Patriarca Kirill da Igreja Ortodoxa Russa presidiu a Vigília da Festa no último dia 27 na Catedral Patriarcal do Cristo Salvador em Moscou e celebrou a Divina Liturgia no dia 28, durante a qual conferiu a Ordenação Episcopal a um novo Bispo.

27 de agosto: Vigília

Ícone da festa




Nomeado novo Núncio Apostólico no Brasil

Na manhã de hoje, 29 de agosto de 2020, o Papa Francisco nomeou Dom Giambattista Diquattro, até então Núncio Apostólico na Índia e Nepal, como novo Núncio Apostólico no Brasil, isto é, representante do Papa em nosso país.

Dom Giambattista Diquattro com o Papa Francisco

Giambattista Diquattro nasceu em 18 de março de 1954 em Bolonha (Itália) e foi ordenado sacerdote em 24 de agosto de 1981.

Possui Mestrado em Direito Civil pela Universidade de Catânia, Doutorado em Direito Canônico pela Pontifícia Universidade Lateranense, e Mestrado em Teologia Dogmática pela Pontifícia Universidade Gregoriana.

Ingressou no serviço diplomático da Santa Sé em 01 de maio de 1985, tendo trabalhado na República Centro-Africana, na República Democrática do Congo e no Chade, na sede das Nações Unidas em Nova York, na Secretaria de Estado da Santa Sé e na Nunciatura Apostólica na Itália.

No dia 02 de abril de 2005 (mesmo dia da morte do Papa João Paulo II) foi nomeado Núncio Apostólico no Panamá e Arcebispo titular de Giru Mons (Giromonte). Recebeu a ordenação episcopal no dia 04 de junho do mesmo ano na Catedral de Ragusa, sendo ordenante principal o então Secretário de Estado, Cardeal Angelo Sodano.

No dia 21 de novembro de 2008 foi transferido para a Nunciatura Apostólica na Bolívia, cargo que exerceu até 21 de janeiro de 2017, quando foi nomeado Núncio Apostólico na Índia e Nepal.


A Nunciatura Apostólica no Brasil estava vacante desde 01 de junho de 2020, quando Dom Giovanni d’Aniello, no Brasil desde 2012, foi transferido para a Federação Russa.

Com informações do site da Santa Sé.

sexta-feira, 28 de agosto de 2020

A reforma da Liturgia das Horas

Após uma série de textos sobre a música na Liturgia, o site Vatican News publicou uma reflexão sobre a reforma da Liturgia das Horas pelo Concílio Vaticano II:

A reforma da Liturgia das Horas
12 de agosto de 2020

No nosso Espaço Memória Histórica - 50 anos do Concílio Vaticano II, vamos falar no programa de hoje sobre “A reforma da Liturgia das Horas”.
Nossos últimos programas foram dedicados à Música na Liturgia. Na edição de hoje, Padre Gerson Schmidt nos traz uma reflexão sobre a Liturgia das Horas - também chamada Ofício Divino - que é a oração pública e comunitária oficial da Igreja Católica, e consiste basicamente na oração quotidiana em diversos momentos do dia, por meio de salmos e cânticos, leitura de passagens bíblicas e de orações a Deus. Em outras palavras, santificar as diversas horas do dia.
No início do Ofício Divino, usava-se um conjunto de livros para a celebração comunitária, como o Saltério, o Antifonário, o Hinário, o Lecionário, e assim por diante. Por volta do século XI, todos os textos necessários foram reunidos em um só livro, o Breviário, que se destinava à recitação privada ou outras situações, e difundiu-se universalmente, sendo consagrado pela reforma litúrgica tridentina como livro litúrgico para o Ofício Divino, permanecendo assim até nossos dias.
Chamava-se então Breviário Romano - Breviarium Romanum - e era apresentado geralmente em quatro volumes. Pio V o promulgou para todo o clero, e por isso também foi chamado de Breviário de Pio V.
São Pio X o reformou em 1° de novembro de 1911 com a Bula Divino Afflatu. A Sagrada Congregação dos Ritos simplificou as festas dos santos, com o decreto de 23 de março de 1955. A reforma litúrgica do Concílio Vaticano II, manteve a forma externa do livro litúrgico, modificando apenas o conteúdo.
“A reforma da Liturgia das Horas” é o tema de nosso programa de hoje. Padre Gerson Schmidt:

Com a abertura dada pelo Concilio Vaticano II, não somente a Sagrada Escritura chegou nas mãos do povo, mas também a Liturgia das Horas. Houve também uma compreensão maior de que a Liturgia não é tão somente a Santa Missa, mas toda e qualquer Celebração da Palavra, das Exéquias, da Liturgia das Horas, de uma Bênção doméstica, de uma Celebração Penitencial... João Paulo II dizia assim, no ano de 1990, ponderando essa caminhada de renovação litúrgica: “Pessoas que, anteriormente, se contentavam com o mero cumprimento do preceito da Missa dominical, sentiram-se interpeladas pelo novo estilo da celebração, pelas palavras e gestos; e descobriram que também elas, afinal, tinham uma função a cumprir na comunidade cristã (cf. Sacrosanctum Concilium, n. 26). O reconhecimento de que a oração pública da Igreja é oração de todos, fez com que a Liturgia das Horas deixasse de ser privativa dos sacerdotes e dos religiosos para se tornar realmente a oração de todo o Povo de Deus, da Igreja orante (Introdução Geral à Liturgia das Horas, nn. 1 e 20)” [1].
Na reforma da Liturgia das Horas, o Concílio se orientou pelos conceitos fundamentais da santificação do dia e da veritas horarum (verdadeiro horário de cada oficio). Diz assim o número 88 da Sacrosanctum Concilium: “Sendo o objetivo do Ofício a santificação do dia, reveja-se a sua estrutura tradicional, de modo que, à medida do possível, se façam corresponder as ‘horas’ ao seu respectivo tempo, tendo presentes as condições da vida hodierna em que se encontram sobretudo os que se dedicam a obras de apostolado”.
O Ofício Divino romano, a Liturgia das Horas, afirma o Concílio na Sacrosanctum Concilium, é fonte de piedade e alimento da oração pessoal e comunitária, como um grande “tesouro venerável e secular”. Afirma assim o número 90: “Sendo, além disso, o Ofício Divino, como oração pública da Igreja, fonte de piedade e alimento da oração pessoal, exortam-se no Senhor os sacerdotes, e todos os outros que participam no Ofício Divino, a que acompanhem com a mente a recitação vocal. Para este fim adquiram conhecimento litúrgico e bíblico mais amplo, principalmente dos salmos. Ao fazer a reforma desse tesouro venerável e secular que é o Ofício Romano, seja adaptado de tal forma que mais larga e facilmente possam usufruir dele todos a quem é confiado”.
O traço fundamental do Concílio Vaticano II era acentuar a celebração comunitária da Liturgia das Horas. O “Breviário” não poderia mais ser tão somente uma oração dos religiosos, padres, bispos, monges e monjas. Diz assim o número 84 da Sacrosanctum Concilium: “O Ofício Divino, segundo a antiga tradição cristã, destina-se a consagrar, pelo louvor a Deus, o curso diurno e noturno do tempo. E quando são os sacerdotes que cantam esse admirável cântico de louvor, ou outros para tal deputados pela Igreja, ou os fiéis quando rezam juntamente com o sacerdote segundo as formas aprovadas, então é verdadeiramente a voz da Esposa que fala com o Esposo ou, melhor, é a oração que Cristo unido ao seu Corpo eleva ao Pai”.
Se a Igreja é o Corpo Místico de Cristo, quando a comunidade reza a oração oficial da Igreja, então todo o Corpo de Cristo eleva ao Pai em coro uma grande e única prece. A Liturgia é esse contínuo louvor da Igreja orante, reunida em assembleia, que faz subir aos céus a grande prece pela nossa salvação.

[1] Discurso do Papa João Paulo II aos Bispos da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil do Regional Sul-1, em Visita «Ad Limina Apostolorum», 20 de março de 1990.


Fonte: Vatican News 

quinta-feira, 27 de agosto de 2020

O racional ou superhumeral

O capítulo 28 do Livro do Êxodo descreve, dentre as insígnias dos sacerdotes da primeira aliança, o efod (Ex 28,6-14) e o peitoral ou hoshen (Ex 28,15-30). O primeiro era uma espécie de colete de linho bordado com duas pedras de ônix nos ombros com o nome das tribos de Israel, enquanto o segundo era uma placa que o sacerdote usava sobre o peito, com doze pedras simbolizando as tribos de Israel (sobre o simbolismo destas doze pedras em um Evangeliário do Vaticano, clique aqui).

Na Idade Média surgiu o costume de endossar uma insígnia que, recordando as do sumo sacerdote do Antigo Testamento, fosse um equivalente do pálio para os Bispos que não tinham direito a ele (desde os séculos VII-VIII o pálio era restrito ao Papa e aos Arcebispos Metropolitanos). Trata-se do racional ou superhumeral.

Racional de Cracóvia na Sacristia da Catedral de Wawel

A palavra racional deriva da usada por São Jerônimo na Vulgata para traduzir o termo hoshen: rationale, enquanto superhumeral (sobre os ombros) é termo que traduz efod.

Segundo a Historia de la Liturgia de Mario Righetti, as primeiras menções do racional são do século X. Este se popularizou nas dioceses pertencentes ao Sacro Império Romano-Germânico ou em territórios vizinhos: Alemanha, França, Bélgica, República Checa, Polônia e norte da Itália.

Poucos exemplares do racional sobreviveram. A maior parte das evidências deriva de estátuas dos Bispos, uma vez que esta insígnia cairia em desuso na maioria dos lugares a partir dos séculos XIII e XIV.

Estátua de São Mansuy, Bispo de Toul (França)

Dessas estátuas podemos aferir seu formato tradicional: uma tela retangular de tecido com franjas nas quatro pontas e uma abertura central para a cabeça, que o Bispo endossava sobre a casula para a celebração das Missas mais solenes.

Estátua de São Willibald, Bispo de Eichstätt (Alemanha)

No racional geralmente estavam inscritas virtudes que o Bispo deveria possuir para “governar” bem o seu povo. Segundo Righetti, o racional é “símbolo da ciência e da verdade”.

Atualmente, o uso do racional é preservado em quatro dioceses: Eichstätt e Paderborn na Alemanha, Nancy-Toul na França e Cracóvia na Polônia. Paderborn e Cracóvia foram posteriormente elevadas a Arquidioceses: portanto, seus Bispos têm direito tanto ao racional quanto ao pálio.

Diocese de Eichstätt

A Diocese de Eichstätt foi criada em meados do século VIII. Seu primeiro Bispo, São Wilibaldo (741-787), costuma ser representado com o racional, ainda que anacrônico (cf. a imagem acima).

terça-feira, 25 de agosto de 2020

Bênção de sinos no Santuário da Misericórdia em Cracóvia

No último dia 23 de agosto o Arcebispo de Cracóvia, Dom Marek Jędraszewski, celebrou a Santa Missa do XXI Domingo do Tempo Comum (ainda que com paramentos brancos) no Santuário da Divina Misericórdia no distrito de Łagiewniki em Cracóvia.

A celebração ocorreu por ocasião da Peregrinação dos Devotos da Divina Misericórdia, celebrada próximo ao aniversário da dedicação do santuário por São João Paulo II (17 de agosto de 2002).

Na ocasião ainda o Arcebispo de Cracóvia abençoou três sinos.

Procissão de entrada

Incensação

Ritos iniciais

Símbolos das Basílicas: O umbráculo e o tintinábulo

Em nossas postagens sobre a Revista Notitiae, publicação oficial da Congregação para o Culto Divino, sempre temos assinalado a concessão do título de Basílica Menor, sobretudo a igrejas do Brasil.

O que é uma “basílica”?

A basílica (do grego βασιλική, pertencente ao rei) era originalmente um edifício público romano onde, entre outras atividades, era administrada a justiça. Suas características arquitetônicas eram: uma grande nave central que terminava em uma abside geralmente semicircular; e naves laterais menores, separadas da nave central por colunas.

Após o Edito de Milão (313), com o qual o imperador Constantino proibiu a perseguição aos cristãos, começaram a ser construídas as primeiras igrejas com o formato da basílica romana. A primeira basílica cristã foi provavelmente a Basílica do Latrão, a Catedral de Roma. Ainda no século IV foram construídas também as outras três basílicas maiores romanas, sobre as quais falaremos mais adiante, e as três principais basílicas da Terra Santa (da Anunciação em Nazaré, da Natividade em Belém e do Santo Sepulcro em Jerusalém).

Posteriormente, a “basílica” perdeu sua relação com o formato arquitetônico e passou a ser um título honorífico conferido pelo Papa a igrejas de especial importância. A concessão deste título é regulamentada pelo Decreto Domus Dei de 06 de junho de 1968 [1], confirmado pela Congregação do Culto Divino em 1975 [2].

Diferentemente do título de “santuário”, cujo critério para concessão é ser um destino de peregrinação [3], o grande critério para a concessão do título de “basílica” é o valor histórico e artístico da igreja.

As basílicas dividem-se em “maiores” e “menores”. As maiores são apenas quatro:
- Arquibasílica do Santíssimo Salvador e São João Batista e Evangelista no Latrão (Catedral de Roma);
- Basílica de São Pedro no Vaticano;
- Basílica de São Paulo fora dos muros na Via Ostiense;
- Basílica de Santa Maria Maior no Esquilino.

As quatro basílicas maiores possuem uma Porta Santa, que só é aberta durante os Jubileus, e um Cardeal Arcipreste nomeado pelo Papa [4]. Além disso, o aniversário da sua dedicação é celebrado por todos que seguem o Rito Romano [5].

Arquibasílica do Latrão, "omnium urbis et orbis ecclesiarum mater et caput"
(mãe e cabeça de todas as igrejas da cidade e do mundo)

Todas as demais basílicas, tanto em Roma quanto no resto do mundo, são basílicas menores. Segundo o site GCatholic.org, no final de 2019 havia 1.820 basílicas menores em todo o mundo (sendo 71 delas no Brasil) [5].

Além de algumas concessões a respeito das indulgências, todas as basílicas possuem por tradição duas insígnias próprias: o umbráculo e o tintinábulo.

O umbráculo e o tintinábulo basilicais

O umbráculo (do latim umbraculum, aquele que faz sombra), ou umbela basilical, é uma espécie de guarda-sol de seda com listras amarelas e vermelhas (as cores da antiga bandeira da Santa Sé). Permanece sempre semi-aberto, seja no presbitério da igreja ou levado nas procissões que partem da basílica ou a ela se dirigem, só sendo aberto totalmente na presença do Papa.

Geralmente nas franjas do umbráculo são bordados símbolos religiosos e brasões (como o do Papa que concedeu o título, do Bispo, da diocese e da própria basílica). O umbráculo costuma ser encimado por um globo e uma cruz.

Umbráculo da Basílica de Santa Ana (Arquidiocese de São Paulo)

O tintinábulo (do latim tintinnabulum, pequeno sino) é, como o nome indica, um pequeno sino colocado no alto de uma haste, no topo da qual é representada a imagem do titular da igreja, ladeada por anjos e corada pelo símbolo da Santa Sé (as duas chaves cruzadas sob a tiara papal).

Geralmente fica no presbitério da basílica, no lado oposto ao umbráculo, e junto com este é conduzido nas procissões que partem da basílica ou a ela se dirigem.

Tintinábulo da Basílica de Santa Ana

A origem destas duas insígnias, com efeito, está ligado às procissões: o umbráculo era levado sobre o Papa para protegê-lo do sol, enquanto o tintinábulo ia à frente para anunciar aos fiéis a sua presença na procissão.

Com o tempo, as igrejas onde o Bispo de Roma costumava celebrar tinham cada uma seu umbráculo e seu tintinábulo, à sua espera. Alguns remontam este costume ao pontificado de Alexandre VI (1492-1503). Com o tempo, os dois objetos tornaram-se símbolos das basílicas, representando a união destas igrejas com o Romano Pontífice.

O umbráculo sobre as chaves petrinas é também o emblema do Colégio dos Cardeais e particularmente do Cardeal Camerlengo, indicando sua função de “proteger” a Santa Sé até a eleição de um novo Papa durante a Sede Vacante.

Símbolo da Sede Vacante

Os mesmos elementos aparecem no brasão das basílicas, indicando sua relação com o Papa. Por exemplo, no brasão da Basílica Menor de Nossa Senhora da Luz dos Pinhais, Catedral da Arquidiocese de Curitiba (PR), que recebeu o título em 1993 (para conhecer a explicação do brasão, clique aqui).





[3] cf. SAGRADA CONGREGAÇÃO PARA O CULTO DIVINO E A DISCIPLINA DOS SACRAMENTOS. Diretório sobre Piedade Popular e Liturgia. São Paulo: Paulinas, 2003, p. 228; Código de Direito Canônico, cân. 1230-1234.

[4] No momento da publicação desta postagem os quatro Arciprestes são:
Basílica do Latrão: Cardeal Angelo De Donatis;
Basílica de São Pedro: Cardeal Angelo Comastri;
Basílica de São Paulo fora dos muros: Cardeal James Michael Harvey;
Basílica de Santa Maria Maior: Cardeal Stanisław Ryłko.

[5] Basílica do Latrão: 09 de novembro, com o grau de festa;
Basílicas de São Pedro e São Paulo: 18 de novembro, com o grau de memória facultativa;
Basílica de Santa Maria Maior: 05 de agosto, também como memória facultativa.


segunda-feira, 24 de agosto de 2020

Ângelus do Papa: XXI Domingo do Tempo Comum - Ano A

Papa Francisco
Ângelus
Domingo, 23 de agosto de 2020

Amados irmãos e irmãs, bom dia!
O Evangelho deste Domingo (cfMt 16,13-20) apresenta o momento em que Pedro professa a sua fé em Jesus como Messias e Filho de Deus. Esta confissão do Apóstolo é provocada pelo próprio Jesus, que quer levar os seus discípulos a darem o passo decisivo na sua relação com ele. De fato, todo o caminho de Jesus com aqueles que o seguem, especialmente com os Doze, é um percurso de educação da sua fé. Antes de tudo Ele pergunta: «Quem dizem os homens que é o Filho do Homem?» (v. 13). Os apóstolos gostavam de falar sobre o povo, como todos nós fazemos. A bisbilhotice agrada-lhes. Falar dos outros não é muito exigente, é por isso que gostamos; também “esfolamos” os outros. Neste caso é exigida a perspectiva da fé e não o mexerico, ou seja, a pergunta: “Quem dizem os homens que eu sou?”. E os discípulos parecem competir no relato das diferentes opiniões, que talvez em grande medida eles próprios tenham partilhado. Eles próprios partilharam. Em síntese, Jesus de Nazaré foi considerado um profeta (v. 14).
Com a segunda pergunta, Jesus interpela-os diretamente: «Mas vós, quem dizeis que eu sou?» (v. 15). Neste ponto, parece que percebemos alguns momentos de silêncio, porque cada um dos presentes é chamado a pôr-se em questão, dizendo a razão porque segue Jesus; é por isso que certa hesitação é mais do que legítima. Se eu vos perguntasse agora: «Para vós, quem é Jesus?», haveria alguma hesitação. Simão salva a situação, declarando com ímpeto, «Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo» (v. 16). Esta resposta, tão plena e luminosa, não vem do seu impulso, por muito generoso que fosse - Pedro era generoso - mas é o fruto de uma graça especial do Pai celeste. De fato, o próprio Jesus diz-lhe: «Não foram a carne nem o sangue quem te revelaram - isto é, a cultura, o que estudaste - não, isto não te revelou. Quem te revelou foi o meu Pai que está nos céus» (cf. v. 17). Confessar Jesus é uma graça do Pai. Dizer que Jesus é o Filho de Deus vivo, que é o Redentor, é uma graça que devemos pedir: “Pai, dá-me a graça de confessar Jesus”. Ao mesmo tempo, o Senhor reconhece a reação imediata de Simão à inspiração da graça e depois acrescenta, num tom solene: «Tu és Pedro e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja e as portas do inferno nada poderão contra ela» (v. 18). Com esta declaração, Jesus faz Simão compreender o significado do novo nome que lhe deu, “Pedro”: a fé que acaba de manifestar é a “pedra” inabalável sobre a qual o Filho de Deus quer construir a sua Igreja, ou seja, a Comunidade. E a Igreja vai sempre em frente na fé de Pedro, nessa fé que Jesus reconhece [em Pedro] e faz dele cabeça da Igreja.
Hoje, ouvimos a pergunta de Jesus dirigida a cada um de nós: «E vós, quem dizeis que eu sou?». A cada um de nós. E cada um deve dar uma resposta que não seja teórica, mas que envolva fé, isto é, vida, porque fé é vida! “Para mim és...”, e dizer a confissão de Jesus. Uma resposta que também exige que nós, como os primeiros discípulos, ouçamos interiormente a voz do Pai e estejamos em harmonia com o que a Igreja, reunida à volta de Pedro, continua a proclamar. Trata-se de compreender quem é para nós Cristo: se Ele é o centro da nossa vida, se Ele é o fim de todos os nossos compromissos na Igreja, do nosso compromisso na sociedade. Quem é Jesus Cristo para mim? Quem é Jesus Cristo para cada um de vós... Uma resposta que deveríamos dar todos os dias.
Mas cuidado: é indispensável e louvável que a pastoral das nossas comunidades esteja aberta às muitas pobrezas e emergências que existem por toda a parte. A caridade é sempre a via mestra do caminho de fé, da perfeição da fé. Mas é necessário que as obras de solidariedade, as obras de caridade que fazemos, não distraiam do contato com o Senhor Jesus. A caridade cristã não é uma simples filantropia mas, por um lado, consiste em olhar para o outro com os próprios olhos de Jesus e, por outro, em ver Jesus no rosto do pobre. Este é o verdadeiro caminho da caridade cristã, com Jesus no centro, sempre. Maria Santíssima, bem-aventurada porque acreditou, seja a nossa guia e modelo no caminho da fé em Cristo, e nos torne conscientes de que a confiança n'Ele dá pleno significado à nossa caridade e a toda a nossa existência.


Fonte: Santa Sé

O ferraiolo, o tabarro e a greca

Para acessar a postagem introdutória desta série, na qual explicamos os conceitos de vestes corais e vestes talares, clique aqui.

Por fim, em nossa série de postagens sobre as vestes talares e corais, concluímos com duas capas - o ferraiolo e o tabarro - e um casaco, a greca.

O ferraiolo

O ferraiolo é uma capa que o Cerimonial denomina “manto talar amplo”. Trata-se de uma capa leve de seda, presa junto ao pescoço por fitas, sem romeira, usada pelos clérigos em ocasiões solenes fora da Liturgia (e nunca dentro dela).

Venerável Fulton Sheen com o ferraiolo episcopal

Por exemplo, o ferraiolo era obrigatório para encontrar-se com o Santo Padre, o que atualmente caiu em desuso. A capa se usa, então, no encontro com o Chefe de Estado ou em uma ocasião civil mais formal.

O então Núncio Apostólico no Brasil, Dom Giovanni d'Aniello usa o ferraiolo em encontro com a Chefe de Estado

O ferraiolo previsto no Cerimonial dos Bispos é vermelho para os Cardeais e violáceo para os Bispos e Protonotários Apostólicos numerários e supranumerários.

Embora não esteja prescrito, é costume que os demais Monsenhores e os presbíteros usem um ferraiolo negro.

O tabarro

O tabarro, por sua vez, é indicado no Cerimonial como “uma capa digna, de cor preta, à qual é permitido acrescentar uma romeira”.


Trata-se de uma capa de lã, mais grossa que o ferraiolo, usada no inverno. Geralmente é uma veste de uso cotidiano.

Como indica o Cerimonial, é preta para todos os clérigos, exceto para o Papa, que endossa um tabarro vermelho.

João Paulo II com o tabarro vermelho (com romeira)

A greca

Por fim, embora não seja mencionada no Cerimonial, temos a greca (chamada em espanhol de dulleta), que consiste em um grande casaco que se usa sobre o hábito talar no dia-a-dia para proteger-se do frio. A greca é branca para o Papa e preta para todos os demais.

Papa Francisco com a greca branca e os demais com a greca negra

Fonte:
CERIMONIAL DOS BISPOS, Cerimonial da Igreja. Tradução portuguesa da edição típica. Apêndice I: Vestes prelatícias. São Paulo: Paulus, 1988, pp. 311-313.

sábado, 22 de agosto de 2020

Homilia: XXI Domingo do Tempo Comum - Ano A

São Cipriano de Cartago
Sobre a unidade da Igreja Católica
A Pedro se dá a primazia para se crer una a Igreja

Para quem considera e examina estas coisas, não há necessidade de discursos longos e pesados. A fé é fácil de provar, porque também é breve e compendiosa a verdade. O Senhor assim fala a Pedro: Eu te digo: Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela. Te darei as chaves do Reino dos Céus, e o que ligares na terra será ligado nos céus; e o que desligares na terra, será desligado nos céus.
E ainda que seja verdade que logo após ter ressuscitado comunicou a todos os Apóstolos igual potestade, dizendo-lhes: Assim como o Pai me enviou, Eu vos envio. Recebei o Espírito Santo: a quem perdoardes os pecados, serão perdoados; a quem os retiverdes, lhes serão retidos, contudo, para manifestar a unidade, estabeleceu uma cátedra, e estabeleceu por sua autoridade a origem da própria unidade, fazendo-a derivar de um só.
É certo que aquilo que Pedro era, os demais Apóstolos também o eram, iguais em honra e potestade; entretanto, o princípio da unidade sempre mana. A Pedro se dá a primazia para se crer una a Igreja e a cátedra de Jesus Cristo. Todos são pastores, porém todos de um só rebanho, que unânimes apascentam a todos.
Esta mesma unidade da Igreja demonstra o Espírito Santo em nome do Senhor no Cântico dos Cânticos: Uma é a minha pomba, disse, única a minha formosa e sua mãe, escolhida daquela que a gerou. Quem não guardar esta unidade da Igreja, crerá acaso guardar a fé? Confia estar na Igreja quem se opõe e resiste à Igreja? Quando o próprio bem-aventurado Apóstolo São Paulo ensina a mesma coisa e demonstra o mistério da unidade dizendo: Um corpo, um só espírito, uma esperança de vossa vocação; um Senhor, uma só fé, um batismo, um Deus.
Principalmente nós que somos Bispos e presidimos a Igreja, devemos manter e defender com firmeza esta unidade, em prova da indissolúvel unidade do mesmo episcopado. Ninguém engane com mentiras aos irmãos. Ninguém altere a pureza da fé com uma infiel prevaricação. O episcopado é único, e dele possui por inteiro cada Bispo a sua porção.
Também a Igreja é una, a qual com prodigiosa fecundidade se propaga e se estende em muitos, assim como são muitos os raios de sol, porém única a luz. São muitos os ramos da árvore, mas um só o tronco, uma só raiz; muitos os córregos que se espalham aqui e ali a partir de uma única fonte; mas em meio a tantas correntezas, um o manancial e a veia mãe. A unidade da luz não comporta que se separe um raio do centro solar; quebra um galho da árvore, e já não brotará; corta a comunicação entre a fonte e o arroio, e ele seca imediatamente.
Desta forma a Igreja iluminada pela luz do Senhor esparge seus raios por todo o mundo; porém uma mesma é a luz que por todas as partes se difunde, e não admite divisão. Ela desdobra os ramos por toda a terra, com grande fecundidade; estende-se ao longo dos rios, com toda liberalidade, e, no entanto, é uma na cabeça, uma pela origem, uma só mãe imensamente fecunda. Nascemos todos de seu ventre, somos nutridos com o seu leite e animados com o seu espírito.


Fonte: Lecionário Patrístico Dominical, pp. 200-202. Para adquiri-lo no site da Editora Vozes, clique aqui.

Confira também uma homilia de São Leão Magno para este domingo clicando aqui.

O solidéu, o barrete e o saturno

Para acessar a postagem introdutória desta série, na qual explicamos os conceitos de vestes corais e vestes talares, clique aqui.

Nesta postagem vamos tratar de três coberturas para a cabeça que fazem parte das vestes talares e corais: o solidéu, o barrete e o saturno.

O solidéu

O solidéu (do latim soli Deo, só para Deus) é um pequeno gorro redondo de seda que se usa no alto da cabeça.


Derivado de coberturas de cabeça ordinárias, foi reduzindo de tamanho ao longo da história e adquiriu um sentido simbólico “inverso”, isto é, o solidéu em si não significa nada. Ele só tem sentido quando é retirado, pois só é removido na presença do Santíssimo Sacramento exposto e, na Sexta-feira Santa, da Santa Cruz.

Na Missa, o Bispo usa o solidéu desde o início, depondo-o logo após a oração sobre as oferendas e repondo-o antes da oração após a Comunhão [1], exceto na Missa da Ceia do Senhor e na Solenidade do Santíssimo Corpo e Sangue de Cristo, quando não retoma o solidéu, uma vez que o Santíssimo Sacramento permanece sobre o altar.
  
Sobre o uso do solidéu pelos distintos membros da hierarquia:

Presbíteros, cônegos, monsenhores: Embora o Cerimonial não prescreva, podem por tradição usar o solidéu negro fora da Missa. Todos os antigos manuais de Liturgia são concordes em afirmar que os presbíteros não usam o solidéu na Missa [3];
  
Bispos: Podem usar sempre, mesmo no quotidiano, o solidéu violáceo;

Cardeais: O mesmo dos Bispos, porém com o solidéu vermelho;

Papa: Usa sempre o solidéu branco.

O barrete

Também o barrete (do latim biretum) deriva de uma cobertura de cabeça ordinária. Trata-se de um chapéu quadrado, com três palas levantadas e geralmente uma borla ao centro.


Embora o atual Cerimonial não prescreva, tradicionalmente aquele que preside uma celebração usa o barrete nos seguintes momentos:

- nas procissões de entrada e de saída, exceto se o Santíssimo Sacramento estiver exposto (como na procissão de saída de Corpus Christi);

- enquanto se está sentado, exceto se o Santíssimo Sacramento estiver exposto (por exemplo, durante a Comunhão);

- para fazer a homilia.

Os antigos manuais de Liturgia são enfáticos ao afirmar que não se usa o barrete para realizar ações sagradas [4]. Por exemplo, o presbítero não pode dar a bênção no final da Missa com o barrete, nem, administrando o Batismo, realizar a infusão da água ou as unções endossando o barrete.

Também o barrete doutoral, com quatro palas, usado pelos sacerdotes que possuem um Doutorado, é proibido na Liturgia, sendo permitido apenas fora dela.

O barrete geralmente integra as vestes corais dos diversos clérigos, podendo ser usado também com a veste talar de uso quotidiano (exceto, como veremos, os Cardeais):


Presbíteros: Barrete negro com borla também negra;

Cônegos: conforme os estatutos de cada Cabido. Se não houver, usam o barrete negro, como os presbíteros;

Monsenhores: para os Capelães de Sua Santidade o Cerimonial não especifica, ficando subentendido que poderiam usar o mesmo barrete dos presbíteros, uma vez que este é prescrito para os Monsenhores Prelados de honra;

Protonotários apostólicos numerários: são os únicos a quem o Cerimonial prescreve o barrete negro com borla vermelha;

Bispos: barrete violáceo com borla na mesma cor;

Cardeais: barrete vermelho sem borla. Por ser o sinal distintivo do Cardinalato, imposto pelo Papa na cabeça de cada Cardeal, o barrete cardinalício só pode ser usado com as vestes corais.

O saturno

Por fim, temos o saturno, um chapéu redondo de felpo preto com aba larga que é assim chamado por sua semelhança com o planeta Saturno e o anel que o rodeia.


O saturno pode ser usado em ocasiões solenes fora das celebrações litúrgicas (e nunca dentro da Liturgia) ou no quotidiano por todos os clérigos. O chapéu é preto para todos, exceto para o Papa, que usa um saturno vermelho.

O saturno pode ainda ser ornado com cordões e borlas, que são pretas para os presbíteros, verdes para os Bispos e vermelhas para os cardeais.

Bento XVI com o saturno vermelho

[1] cf. CERIMONIAL DOS BISPOS, nn. 153.166.
[2] ibid., n. 322.
[3] cf. COELHO, Dom António. Curso de Liturgia Romana. Tomo II: Liturgia sacrifical. Editora Pax: Braga, 1943, p. 238; ROWER, Frei Basílio. Dicionário Litúrgico para uso do revmo. clero e dos fiéis. Petrópolis: Vozes, 1947, p. 183.
[4] cf. REUS, Pe. João Batista. Curso de Liturgia. São Paulo: Cultor de Livros, 2018, p. 142.

Fonte:
CERIMONIAL DOS BISPOS, Cerimonial da Igreja. Tradução portuguesa da edição típica. Apêndice I: Vestes prelatícias. São Paulo: Paulus, 1988, pp. 311-313.

Festa da Transfiguração do Senhor em Moscou

As Igrejas que seguem o calendário juliano (com 13 dias de diferença em relação ao calendário gregoriano) celebram a Festa da Transfiguração do Senhor no dia 19 de agosto.

O Patriarca Kirill da Igreja Ortodoxa Russa presidiu a Vigília da Festa no último dia 18 na Catedral Patriarcal do Cristo Salvador em Moscou e celebrou a Divina Liturgia no dia 19, durante a qual conferiu a Ordenação Episcopal a um novo Bispo.

Neste dia, na tradição bizantina, é costume abençoar as frutas, recordando que Cristo, novo Adão, "transfigurou" em si a herança do pecado original (representado pelo fruto do Éden).

Dia 18 de agosto: Vigília

Ícone da festa
(Para conhecer os simbolismos deste ícone, clique aqui)

Incensação do ícone
Vigília

Dia 19 de agosto: Divina Liturgia

Ordenação Episcopal: profissão de fé do eleito