Catequeses sobre os Salmos (40): II Vésperas do domingo da II semana

Os salmos e cânticos das II Vésperas do domingo da II semana do Saltério foram o conteúdo das Catequeses do Papa João Paulo II nos dias 18 de agosto (Sl 109), 01 de setembro (Sl 113B), 15 de setembro (Ap 19,1-2.5-7) e 22 de setembro de 2004 (1Pd 2,21-24).

Vale recordar que o cântico da 1ª Carta de Pedro é entoado apenas na Quaresma, uma vez que neste tempo se o omite o Aleluia, central no cântico de Ap 19.

115. O Messias, Rei e Sacerdote: Sl 109(110),1-5.7

18 de agosto de 2004

1. Em continuidade com uma antiga tradição, o Salmo 109, que agora foi proclamado, constitui a componente primária das II Vésperas dominicais. Ele é reproposto nas quatro semanas em que se desenvolve a Liturgia das Horas (cf. Catequese n. 93). A sua brevidade, ulteriormente acentuada pela exclusão no uso litúrgico cristão do v. 6, de tipo imprecatório, não significa ausência de dificuldades exegéticas e interpretativas. O texto apresenta-se como um salmo real, ligado à dinastia davídica, e provavelmente remete para o rito de entronização do soberano. Contudo, a tradição judaica e cristã viu no rei consagrado o perfil do Consagrado por excelência, o Messias, Cristo.

Precisamente sob esta luz o Salmo torna-se um cântico luminoso elevado pela Liturgia cristã ao Ressuscitado no dia festivo, memória da Páscoa do Senhor.

2. São duas as partes do Salmo 109, ambas caracterizadas pela presença de um oráculo divino. O primeiro oráculo (vv. 1-3) dirige-se ao soberano no dia da sua solene entronização “à direita” de Deus, ou seja, ao lado da Arca da Aliança no templo de Jerusalém. A memória da “geração” divina do rei fazia parte do protocolo oficial da sua coroação e assumia para Israel um valor simbólico de investidura e de tutela, sendo o rei o representante de Deus na defesa da justiça (v. 3).

Naturalmente, na releitura cristã, aquela “geração” torna-se real e apresenta Jesus Cristo como verdadeiro Filho de Deus. Acontecera assim na leitura cristã de outro célebre salmo real-messiânico, o segundo do Saltério, onde se lê este oráculo divino: “Tu és o meu filho, Eu hoje te gerei” (Sl 2,7).

"Aleluia! Eis que as núpcias do Cordeiro se aproximam! Aleluia!" (Ap 19,7)

3. Ao contrário, o segundo oráculo do Salmo 109 tem um conteúdo sacerdotal (v. 4). Antigamente o rei desempenhava também funções cultuais, não segundo a linha do sacerdócio levítico, mas segundo outra conexão: a do sacerdócio de Melquisedec, o soberano-sacerdote de Salém, a Jerusalém pré-israelita (cf. Gn 14,17-20).

Na perspectiva cristã, o Messias torna-se o modelo de um sacerdócio perfeito e supremo. Será a Carta aos Hebreus, na sua parte central, a exaltar este ministério sacerdotal “segundo a ordem de Melquisedec” (Hb 5,10), vendo-o encarnado em plenitude na pessoa de Cristo.

4. O primeiro oráculo é assumido várias vezes no Novo Testamento para celebrar o caráter messiânico de Jesus (cf. Mt 22,44; At 2,34-35; 1Cor 15,25-27; Hb 1,13). O próprio Jesus, diante do Sumo Sacerdote e do Sinédrio hebraico, remete explicitamente para o nosso Salmo, proclamando que estará “sentado à direita do Poder” divino, precisamente como está escrito no Sl 109,1 (cf. Mc 14,62; 12,36-37).

Voltaremos a falar sobre este Salmo em nosso itinerário no âmbito dos textos da Liturgia das Horas. Gostaríamos agora, na conclusão da nossa breve apresentação deste hino messiânico, de recordar a sua leitura cristológica.

5. Fazemo-lo com uma síntese oferecida por Santo Agostinho. Ele, na Exposição sobre o Salmo 109, feita na Quaresma do ano 412, delineava o Salmo como verdadeira e própria profecia das promessas divinas em relação a Cristo. Dizia o célebre Padre da Igreja:

“Era necessário conhecer o único Filho de Deus, que estava para vir entre os homens, para assumir o homem e para se tornar homem através da natureza assumida: Ele seria morto, ressuscitado, subiria ao céu, se sentaria à direita do Pai e cumpriria entre as nações quanto havia prometido... Por conseguinte, tudo isto devia ser profetizado, devia ser prenunciado, devia ser assinalado como destinado a vir, para que, acontecendo imprevistamente, não assustasse, mas, ao contrário, fosse aceito com fé e esperado. No âmbito dessas promessas insere-se este Salmo, o qual profetiza, com palavras tanto seguras como explícitas, o nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo, e nós não podemos minimamente duvidar que nele seja anunciado Cristo” (Exposições sobre os Salmos, III, Roma, 1976, pp. 951.953).

6. Dirigimos agora a nossa invocação ao Pai de Jesus Cristo, único rei e sacerdote perfeito e eterno, para que faça de nós um povo de sacerdotes e de profetas de paz e de amor, um povo que cante Cristo rei e sacerdote que se imolou para reconciliar em si, num só corpo, toda a humanidade, criando o homem novo (cf. Ef 2,15-16).

116. Louvor ao Deus verdadeiro: Sl 113B(115),1-18

01 de setembro de 2004

1. O Deus vivo e o ídolo inerte embatem-se no Salmo 113B, que acabamos de ouvir, e faz parte da série dos salmos das Vésperas. A antiga tradução grega da Bíblia, chamada dos Setenta, seguida pela versão latina da antiga Liturgia cristã, uniu este Salmo em honra do verdadeiro Senhor ao Salmo precedente. Disto derivou uma única composição que é, contudo, claramente cadenciada em dois textos distintos (cf. Sl 113A e Sl 113B).

Depois de uma palavra inicial, dirigida ao Senhor para dar testemunho da sua glória, o povo eleito apresenta o seu Deus como o Criador todo-poderoso: “É nos céus que está o nosso Deus, ele faz tudo aquilo que quer” (v. 3). “Verdade e amor” são as virtudes típicas do Deus da aliança em relação ao povo por Ele eleito, Israel (v. 1). Assim, o cosmos e a história encontram-se sob a sua soberania, que é poder de amor e de salvação.

2. Ao Deus verdadeiro, adorado por Israel, são imediatamente opostos “os ídolos das gentes”, os “deuses pagãos” (v. 4). A idolatria é uma tentação de toda a humanidade, em todas as terras e em todos os tempos. O ídolo é uma coisa inanimada, nascida das mãos do homem, estátua fria, sem vida. O salmista descreve-a com ironia nos seus sete membros, totalmente inúteis: boca muda, olhos cegos, narinas insensíveis aos aromas, ouvidos surdos, mãos inertes, pés paralisados, garganta desprovida da emissão de sons (vv. 5-7).

Depois desta crítica cruel dos ídolos, o salmista expressa um desejo sarcástico: “Como eles serão seus autores, que os fabricam e neles confiam” (v. 8). É um desejo expresso de uma forma seguramente eficaz, para produzir um efeito de dissuasão radical em relação à idolatria. Quem adora os ídolos da riqueza, do poder e do sucesso perde a sua dignidade de pessoa humana. O profeta Isaías dizia: “Os fabricantes de estátuas nada são e as suas coisas preferidas não têm valor. Os seus devotos nada veem nem conhecem, e por isso acabam por ser enganados” (Is 44,9).

3. Ao contrário, os fiéis do Senhor sabem que encontram no Deus vivo o seu “auxílio” e o seu “escudo” (vv. 9-13). Eles são apresentados segundo uma categoria tríplice. Em primeiro lugar está a casa de “Israel”, ou seja, todo o povo, a comunidade que se reúne no templo para rezar. Ali se encontra também a casa de “Araão”, que remete aos sacerdotes, guardiões e anunciadores da Palavra divina, chamados a presidir o culto. Por fim, evocam-se aqueles que “temem o Senhor”, ou seja, os fiéis autênticos e constantes, que no Judaísmo sucessivo ao exílio babilônico e mais tarde denotam também aqueles pagãos que se aproximavam da comunidade e da fé de Israel com um coração sincero e com uma busca genuína. Assim será, por exemplo, o centurião romano Cornélio (cf. At 10,1-2.22), sucessivamente convertido ao Cristianismo por São Pedro.

Sobre estas três categorias de verdadeiros crentes desce a bênção divina (vv. 12-15). Segundo a concepção bíblica, ela é fonte de fecundidade: “O Senhor multiplique a vós todos, a vós todos, também vossos filhos!” (v. 14). Enfim, os fiéis, felizes pelo dom da vida recebido do Deus vivo e criador, entoam um breve hino de louvor, respondendo à bênção eficaz de Deus com a sua bênção agradecida e confiante (vv. 16-18).

4. De modo vivaz e sugestivo, um Padre da Igreja do Oriente, São Gregório de Nissa (séc. IV), na sua quinta Homilia sobre o Cântico dos Cânticos evoca o nosso Salmo para descrever a passagem da humanidade do “gelo da idolatria” à “primavera da salvação”. Com efeito, recorda São Gregório, a própria natureza humana se transformou, por assim dizer, “em seres imóveis” e sem vida “que se fizeram objeto de culto”, como de fato está escrito: “Fiquem como eles os que os fazem e todos os que neles confiam”. “E era lógico que isto acontecesse. Assim como, com efeito, aqueles que dirigem o seu olhar para o verdadeiro Deus recebem em si as peculiaridades da natureza divina, também o homem que se volta para a vaidade dos ídolos passou a ser como aquele a quem olhava, tornando-se pedra. Portanto, dado que a natureza humana, que se tornou pedra por causa da idolatria, permaneceu imóvel diante do melhor, encerrada no gelo do culto dos ídolos, por este motivo nasce neste inverno tremendo o Sol da justiça e desponta a primavera do sopro do meio-dia, que derrete este gelo e aquece, com o nascer dos raios daquele Sol, tudo o que está por baixo; e assim o homem, que foi transformado em pedra por obra do gelo, aquecido pelo Espírito e pelos raios do Logos, voltou a ser a água que jorrava para a vida eterna” (Homilias sobre o Cântico dos Cânticos, Roma, 1988, pp. 133-134).

117. As núpcias do Cordeiro: Ap 19,1-2.5-7

15 de setembro de 2004

1. O Livro do Apocalipse está repleto de cânticos que são elevados a Deus, Senhor do universo e da história. Ouvimos agora um que encontramos em cada uma das quatro semanas nas quais se desenvolve a Liturgia das Vésperas.

Este hino é marcado pelo “Aleluia”, palavra de origem hebraica que significa “Louvai o Senhor” e que curiosamente no Novo Testamento se encontra apenas neste trecho do Apocalipse, onde é repetida cinco vezes. A Liturgia seleciona do texto do capítulo 19 apenas alguns versículos. No quadro narrativo do trecho, eles são entoados no céu por uma “grande multidão”: é como um coro poderoso que se eleva da parte de todos os eleitos, os quais celebram o Senhor na alegria e na festa (Ap 19,1).

2. Por conseguinte, a Igreja, na terra, harmoniza o seu cântico de louvor com o canto dos justos que já contemplam a glória de Deus. Desta forma, estabelece-se uma via de comunicação entre história e eternidade: ela tem o seu ponto de partida na Liturgia terrena da comunidade eclesial e a sua meta na celeste, onde já chegaram os nossos irmãos e irmãs que nos precederam no caminho da fé.

Nesta comunhão de louvor celebram-se substancialmente três temas. Em primeiro lugar, os grandes atributos de Deus, a sua “honra, glória e poder” (v. 1), isto é, a transcendência e a onipotência salvífica. A oração é contemplação da glória divina, do mistério inefável, do oceano de luz e de amor que é Deus.

Em segundo lugar, o cântico exalta o “reino” do Senhor, ou seja, o projeto divino de redenção em relação ao gênero humano. Retomando um tema preferido pelos chamados Salmos do Reino de Deus (cf. Sl 46; 95-98), nele se proclama que “de seu reino tomou posse nosso Deus onipotente” (v. 6), intervindo com a máxima autoridade na história. Sem dúvida, ela está confiada à liberdade humana, que gera bem e mal, mas tem a sua última palavra nas opções da Divina Providência. O Livro do Apocalipse celebra precisamente a meta para a qual a história é orientada mediante a obra eficaz de Deus, mesmo no meio de tempestades, lacerações, devastações realizadas pelo mal, pelo homem e por Satanás.

Canta-se em outra página do Apocalipse: “Graças vos damos, Senhor Deus onipotente, a Vós que sois, a Vós que éreis e sereis, porque assumistes o poder que vos pertence, e enfim tomastes posse como rei!” (Ap 11,17).

3. Por fim, o terceiro tema do hino é típico do Livro do Apocalipse e da sua simbologia: “Eis que as núpcias do Cordeiro redivivo se aproximam! Sua Esposa se enfeitou, se vestiu de linho puro” (v. 7). Como teremos ocasião de aprofundar nas ulteriores meditações sobre este cântico, a meta definitiva para a qual o último livro da Bíblia nos conduz é o encontro nupcial entre o Cordeiro, que é Cristo, e a Esposa purificada e transfigurada, que é a humanidade redimida.

A expressão “chegou o momento das núpcias do Cordeiro” refere-se ao momento supremo, como diz o nosso texto, “nupcial” da intimidade entre criaturas e Criador, na alegria e na paz da salvação.

4. Concluímos com as palavras de um dos sermões de Santo Agostinho, que ilustra e exalta da seguinte forma o canto do “Aleluia” no seu significado espiritual: “Nós cantamos em uníssono esta palavra e reunidos à sua volta em comunhão de sentimentos, estimulamo-nos reciprocamente a louvar a Deus. Mas pode louvar a Deus com tranquilidade de consciência aquele que não cometeu ação alguma da qual se possa arrepender. Além disso, no que se refere ao tempo presente no qual somos peregrinos na terra, cantamos o Aleluia como conforto para sermos fortalecidos ao longo do caminho; o Aleluia que pronunciamos agora é como o canto do peregrino; contudo, percorrendo este caminho cansativo, tendemos para aquela pátria onde haverá o repouso, onde, tendo desaparecido todas as vicissitudes que nos empenham agora, nada mais haverá do que o Aleluia” (n. 255, 1: Sermões, IV/2, Roma, 1984, p. 597).

118. A Paixão voluntária de Cristo, Servo de Deus: 1Pd 2,21-24

22 de setembro de 2004

1. Ouvindo hoje o trecho hínico do capítulo 2 da Primeira Carta de São Pedro, apresentou-se de maneira expressiva aos nossos olhos o rosto de Cristo que sofre. Assim como acontecia com os leitores da Carta nos primeiros tempos do Cristianismo, também aconteceu pelos séculos, durante a proclamação litúrgica da Palavra de Deus e na meditação pessoal.

Inserido na Carta, este canto apresenta uma tonalidade litúrgica e parece refletir o alcance orante da Igreja das origens (cf. Cl 1,15-20; Fl 2,6-11; 1Tm 3,16). Ele está marcado também por um diálogo ideal entre autor e leitores, ritmado pela alternância dos pronomes pessoais “nós” e “vós”: “Cristo também padeceu por vós, deixando-vos o exemplo, para que sigais os seus passos... Ele levou os nossos pecados no seu corpo... para que, mortos para o pecado, vivamos para a justiça: por suas chagas nós fomos curados” (vv. 21.24).

2. Mas o pronome que mais se repete encontra-se no original grego, hos, quase martelado no início dos versículos principais (vv. 22.23.24): é “Ele”, o Cristo paciente, Ele que não cometeu pecado, Ele que ao ser ultrajado não reagia ameaçando, Ele que carregou na Cruz o peso dos pecados da humanidade para cancelá-los.

O pensamento de Pedro, assim como o dos fiéis que recitam este hino, sobretudo na Liturgia das Vésperas do período quaresmal, correm para o Servo do Senhor descrito no célebre quarto canto do Livro do Profeta Isaías. É um personagem misterioso, interpretado pelo cristianismo em chave messiânica e cristológica, porque antecipa os pormenores e o significado da Paixão de Cristo: “Ele tomou sobre si as nossas doenças, carregou as nossas dores... foi ferido por causa dos nossos crimes, esmagado por causa das nossas iniquidades... fomos curados pelas suas chagas... Foi maltratado, mas humilhou-se e não abriu a boca” (Is 53,4.5.7).

Também o perfil da humanidade pecadora delineado sob a imagem de um rebanho perdido, num versículo que não é retomado na Liturgia das Vésperas (cf. 1Pd 2,25), provém da antiga elegia profética: “Todos nós, como ovelhas, andávamos errantes, seguindo cada um o seu próprio caminho” (Is 53,6).

3. Por conseguinte, são duas as figuras que se cruzam no hino petrino. Em primeiro lugar está Ele, Cristo, que se encaminha pela estrada áspera da Paixão, sem se opor à injustiça e à violência, sem recriminações nem protestos, mas entregando-se a si mesmo e a sua dolorosa vicissitude “Àquele que é justo juiz” (v. 23). Um ato de confiança pura e absoluta que será selada na Cruz com as célebres últimas palavras, bradadas em voz alta, como extremo abandono à obra do Pai: “Pai, em tuas mãos entrego o meu espírito” (Lc 23,46; cf. Sl 30,6).

Não se trata, portanto, de uma resignação cega e passiva, mas de uma confiança corajosa, destinada a ser exemplo para todos os discípulos que percorrerão o caminho obscuro da prova e da perseguição.

4. Cristo é apresentado como o Salvador, solidário conosco no seu “corpo” humano. Ele, nascendo da Virgem Maria, fez-se nosso irmão. Portanto, pode estar ao nosso lado, partilhar o nosso sofrimento, carregar o nosso mal, as “nossas culpas” (v. 24). Mas Ele é também e sempre o Filho de Deus e esta sua solidariedade conosco torna-se radicalmente transformadora, libertadora, expiadora, salvífica (ibid.).

E, assim, a nossa pobre humanidade é arrancada dos caminhos desviados e pervertidos do mal e reconduzida à “justiça”, isto é, ao projeto de Deus. A última frase do hino é particularmente comovedora. Recita: “Por suas chagas nós fomos curados” (v. 24). Vemos aqui o preço que Cristo pagou para nos curar!

5. Concluímos deixando a palavra aos Padres da Igreja, ou seja, à tradição cristã que meditou e rezou com este hino de São Pedro.

Relacionando uma expressão deste hino com outras reminiscências bíblicas, Santo Irineu de Lião sintetiza da seguinte forma a figura de Cristo Salvador, numa passagem do seu tratado Contra as heresias: “Há um só e mesmo Cristo Jesus, Filho de Deus, que, mediante a sua Paixão, nos reconciliou com Deus e ressuscitou dos mortos, que está à direita do Pai e é perfeito em todas as coisas: era ofendido mas não restituía as ofensas, Ele que, ‘ao ser maltratado, não ameaçava’ e ao sofrer uma violência tirânica, pedia ao Pai que perdoasse àqueles que o crucificaram. Ele salvou-nos verdadeiramente, Ele é o Verbo de Deus, Ele é o Unigênito do Pai, Jesus Cristo, nosso Senhor” (III, 16, 9, Milão, 1997, p. 270).

"Eis que as núpcias do Cordeiro se aproximam! Sua Esposa se enfeitou..." (Ap 19,7)
(Vitral representando Cristo e a Igreja, sua Esposa)

Fonte: Santa Sé (18 de agosto, 01 de setembro, 15 de setembro e 22 de setembro de 2004).