Santa Missa no VIII Dia Mundial dos Pobres
Homilia do Papa Francisco
Basílica de São Pedro
Domingo, 17 de novembro de 2024
As palavras que acabamos de escutar poderiam suscitar em nós
sentimentos de angústia. Na realidade, são um grande anúncio de esperança.
Concretamente, se por um lado Jesus parece descrever o estado de espírito
daqueles que viram a destruição de Jerusalém e pensam que o fim chegou,
anuncia, ao mesmo tempo, algo de extraordinário: é na hora da escuridão e da
desolação, quando tudo parece desmoronar-se, que Deus vem, que Deus se
aproxima, que Deus nos reúne para nos salvar.
Jesus convida-nos a ter um olhar mais aguçado, a ter olhos capazes
de “ler por dentro” os acontecimentos da história, para descobrir que, mesmo na
angústia dos nossos corações e do nosso tempo, há uma esperança inabalável que
resplandece. Por isso, neste Dia Mundial dos Pobres, detenhamo-nos precisamente
sobre estas duas realidades: a angústia e a esperança, que sempre duelam entre
si na arena do nosso coração.
Primeiramente, a angústia. É um sentimento
generalizado na nossa época, na qual a comunicação social amplifica os
problemas e as feridas, tornando o mundo mais inseguro e o futuro mais incerto.
Também o Evangelho de hoje inicia com um quadro que projeta no cosmos a
tribulação do povo, e o faz com uma linguagem apocalíptica: «O sol vai se
escurecer, e a lua não brilhará mais, as estrelas começarão a cair do céu» (Mc 13,24-25)
e assim por diante.
Se o nosso olhar se detém apenas na crônica dos acontecimentos,
dentro de nós a angústia ganha terreno. Verdadeiramente também hoje vemos o sol
escurecer e a lua apagar-se, vemos a fome e a carestia que oprimem tantos
irmãos e irmãs, vemos os horrores da guerra e a morte de inocentes; e, perante
este cenário, corremos o risco de afundarmos no desânimo e não percebermos a
presença de Deus no drama da história. Assim, condenamo-nos à impotência: vemos
crescer à nossa volta a injustiça que causa a dor dos pobres, mas juntamo-nos à
corrente resignada daqueles que, por comodismo ou por preguiça, pensam que “o
mundo é assim mesmo” e que “não há nada que eu possa fazer”. Desse modo, até a
própria fé cristã é reduzida a uma devoção inócua, que não incomoda os poderes
deste mundo e não gera um compromisso concreto de caridade. E enquanto uma
parte do mundo é condenada a viver à margem da história, enquanto crescem as
desigualdades e a economia penaliza os mais fracos, enquanto a sociedade se
consagra à idolatria do dinheiro e do consumo, acontece então que os pobres e
os excluídos não podem fazer outra coisa senão continuar a esperar (cf.
Exortação Apostólica Evangelii gaudium, n. 54).
Mas eis que Jesus, no meio desse quadro apocalítico, acende a
esperança. Ele abre o horizonte, alarga o nosso olhar para que aprendamos a
perceber, mesmo na precariedade e na dor do mundo, a presença do amor de Deus
que se faz próximo, que não nos abandona, que atua para a nossa salvação. Com
efeito, exatamente quando o sol escurece, quando a lua deixa de brilhar e as
estrelas caem do céu, é que o Evangelho nos diz que «vereis o Filho do
Homem vindo nas nuvens com grande poder e glória» e que Ele «reunirá os
eleitos de Deus, de uma extremidade à outra da terra» (vv. 26-27).
Com estas palavras Jesus aponta, inicialmente, para a sua Morte,
que terá lugar pouco depois. No Calvário, realmente, o sol escurecerá e as
trevas descerão sobre o mundo; mas, nesse preciso momento, o Filho do Homem
virá sobre as nuvens, pois o poder da sua Ressurreição destruirá as cadeias da
morte, a vida eterna de Deus surgirá da escuridão e um mundo novo nascerá das
ruínas de uma história ferida pelo mal.
Irmãos e irmãs, esta é a esperança que Jesus quer nos transmitir.
E o faz também através de uma bela imagem: olhai para a figueira, diz Ele,
porque «quando seus ramos ficam verdes e as folhas começam a brotar, sabeis que
o verão está perto» (v. 28). Do mesmo modo também nós somos chamados a ler as
situações da nossa história terrena: onde parece haver apenas injustiça, dor e
pobreza, precisamente naquele momento dramático, o Senhor aproxima-se para nos
libertar da escravidão e fazer brilhar a vida (cf. v. 29). Aproxima-se
com a nossa proximidade cristã, com a nossa fraternidade cristã. Não se trata
somente de jogar uma moeda nas mãos daquele que passa necessidade. A quem dá
esmola eu pergunto duas coisas: tocas as mãos das pessoas, ou jogas a moeda sem
tocar (em quem a recebe)? Olhas nos olhos da pessoa a quem ajudas, ou viras o
olhar para outro lado?
E somos nós, seus discípulos, que graças ao Espírito Santo podemos
semear esta esperança no mundo. Somos nós que podemos e devemos acender luzes
de justiça e de solidariedade, enquanto se adensam as sombras de um mundo
fechado (cf. Encíclica Fratelli tutti, nn. 9-55). Somos nós que a
sua Graça faz brilhar, é a nossa vida impregnada de compaixão e de caridade que
se torna sinal da presença do Senhor, sempre próximo do sofrimento dos pobres,
para aliviar as suas feridas e mudar a sua sorte.
Irmãos e irmãs, não nos esqueçamos: a esperança cristã, que se
realizou em Jesus e se concretiza no seu Reino, precisa de nós e do nosso
empenho, de uma fé que opera na caridade, de cristãos que não passam para o
outro lado do caminho. Eu observava uma fotografia feita por um fotógrafo
romano: um casal adulto, quase ancião, saía de um restaurante no inverno; a
senhora ia bem coberta com um casaco de pele e o homem também ia bem abrigado;
na porta estava uma senhora pobre, deitada sobre o pavimento, pedindo esmolas;
e o casal olhava para o outro lado. Isto acontece todos os dias.
Perguntemo-nos: quando vejo a pobreza, a necessidade dos demais, olho para o
outro lado? Um teólogo do século XX dizia que a fé cristã deve gerar em nós uma
“mística de olhos abertos”: não uma espiritualidade que foge do mundo, mas,
pelo contrário, uma fé que abre os olhos aos sofrimentos do mundo e às aflições
dos pobres, para exercer a mesma compaixão de Cristo (cf. Johann Baptist
Metz, Mística de olhos abertos, Paulus, 2013). Diante dos pobres,
diante daqueles que não têm trabalho, que não têm o que comer, que são
marginalizados pela sociedade, tenho a mesma compaixão de Cristo?
E não devemos olhar apenas para os grandes problemas da pobreza
mundial, mas para o pouco que todos nós podemos fazer todos os dias: com o
nosso estilo de vida, com o cuidado e a atenção pelo ambiente em que vivemos,
com a busca tenaz da justiça, com a partilha dos nossos bens com os mais
pobres, com o engajamento social e político para melhorar a realidade que nos
rodeia. Pode parecer-nos pouco, mas o nosso pouco será como as primeiras folhas
que brotam na figueira: o nosso pouco será uma antecipação do verão que está
próximo.
Caríssimos, neste Dia Mundial dos Pobres gostaria de recordar uma
advertência do Cardeal Martini. Ele dizia que devemos ter cuidado ao pensar que
existe primeiro a Igreja, já sólida em si mesma, e depois os pobres dos quais
escolhemos cuidar. Na realidade, tornamo-nos a Igreja de Jesus na medida em que
servimos os pobres, pois somente assim «a Igreja “torna-se” ela mesma, isto é,
a Igreja torna-se uma casa aberta a todos, um lugar da compaixão de Deus pela
vida de cada homem» (Carlo Maria Martini, Città senza mura: Lettere e
discorsi alla Diocesi 1984, Bolonha, 1985, 350).
Digo-o à Igreja, digo-o aos governos dos Estados e às organizações
internacionais, digo-o a todos e a cada um: por favor, não nos esqueçamos dos
pobres.
Fonte: Santa Sé.
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